Il Giovedì Santo del 1963, giorno in cui la Chiesa celebrava la Cena del Signore e in cui ricordava quella massima che Gesù rivolgeva ai suoi discepoli con la lavanda dei piedi: «Amatevi gli uni gli altri» (Gv 13, 34), il Pastore della Chiesa Unversale, con una nuova enciclica, ha voluto ricordare quell'invito all'amore come fonte da cui può promanare ogni possibilità di pace e di fraternità tra gli uomini e tra i popoli.

Il mondo era nel bel mezzo della Guerra Fredda; il desiderio di pace era manifesto; e solo sei mesi prima la paura dell'orrore, del dolore e dell'incertezza era rinata con la crisi dei missili, che teneva l'umanità sull'orlo di uno scontro nucleare. 

Come in quel Giovedì Santo in cui Cristo «al tramonto si sedette a mensa con i Dodici» (Mt 26, 20), Papa Giovanni XXIII propose alcuni punti che potessero aiutare gli Stati, nelle loro relazioni interne ed internazionali, a poter sedere tutti a lo stesso tavolo. 

La Chiesa aveva già fatto un primo passo, convocando due anni prima un Concilio che avrebbe permesso di riflettere sul suo rapporto con il mondo moderno, in un dialogo ecumenico e sincero. Ora, con Pacem in Terris,Si rivolgeva non solo al clero e ai fedeli, ma anche a «tutti gli uomini di buona volontà" che volevano accogliere un tale invito.

Giovanni XXIII era conosciuto come il “Papa buono”, bontà che si potrebbe definire candore dell'innocenza, che era volontà di non vedere il male”. Era un inguaribile ottimista sull'uomo, sulla sua capacità di conversione; ottimista su quella bontà intrinseca che ha ogni figlio di Dio, che permette la comprensione reciproca e che è sempre possibile farla riaffiorare. 

Probabilmente quella stessa bontà lo rendeva ottimista sul futuro e sulla possibilità della pace tra i popoli; se era stato possibile stabilire un legame tra Krusciov e Kennedy durante la crisi dei missili, era possibile allora, con Pacem in Terris, proporre al mondo intero la costruzione della pace sui fondamenti della verità, della giustizia, della carità e della libertà. 

Così descrive questa convinzione nell'Enciclica: «È importante distinguere sempre tra l'errore e l'uomo che lo professa, anche se si tratta di persone completamente ignare della verità o solo parzialmente consapevoli nell'ordine religioso o nell'ordine della morale pratica. Perché l'uomo che sbaglia non viene per questo spogliato della sua condizione di uomo, né perde mai automaticamente la sua dignità di persona, dignità di cui bisogna sempre tener conto. Inoltre, nella natura umana non viene mai meno la capacità di superare l'errore e cercare la via della verità» (Pacem in Terris 148). 

Il suo desiderio di non vedere né di concentrarsi sul male lo ha portato a scrivere un'enciclica in cui non c'è condanna di alcun sistema e dove non ci sono parole che possano generare polemiche. Le sue parole sono piene di semplicità e amore.

Erano passati quindici anni dalla creazione della Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo nel 1948, che contribuì a stabilire basi giuridiche più armoniose per la costruzione dell'ordine sociale. La Dichiarazione Universale dei Diritti Umani è stata seguita in alcuni Stati da riforme costituzionali che hanno incorporato il principio che tutti gli esseri umani nascono liberi ed eguali in dignità e diritti, elevando la dignità umana a categoria costituzionale. 

Nella Pacem in terris , il Santo Padre Giovanni XXIII si è pronunciato a favore di questa Dichiarazione, riscattando lo spirito che l'animava, pur segnalandone l'insufficienza poiché vi erano «alcune obiezioni fondate» (Pacem in Terris  144), obiezioni che, tuttavia, non furono mosse esplicito.

Il tema centrale dell'enciclica Pacem in terris è lo stesso della Dichiarazione delle Nazioni Unite, la pace, "suprema aspirazione di tutta l'umanità lungo la storia"; la pace ai diversi livelli, tra gli uomini, tra i gruppi e le associazioni intermedie, nelle relazioni internazionali, universale pace. Tuttavia, a differenza della Dichiarazione del 1948, Pacem in terris afferma un fondamento per quella pace, l'ordine stabilito da Dio, un fondamento che permette di sfuggire ai pregiudizi di ogni epoca e di sostenersi all'orizzonte dell'infinito.

Pacem in Terris analizza l'ordine sociale in una quadruplice dimensione. In primo luogo, a livello interindividuale, cioè nei rapporti civili. Eleva una concezione personale e comunitaria dell'uomo, riaffermando la sua dignità, che viene ancor più elevata alla luce del Vangelo, dalla redenzione e dalla filiazione divina. (cfr. 10) 

Da qui derivano alcuni diritti e doveri di ogni persona. Questo capitolo descrive anche tre note caratteristiche dell'epoca che danno conto di una maggiore presa di coscienza nel mondo della dignità dell'uomo: l'elevazione del mondo del lavoro, la presenza della donna nella vita pubblica e l'emancipazione dei popoli.

In secondo luogo, un capitolo è dedicato all'ordine politico nazionale e alle sue esigenze. Si afferma la necessità di un'autorità legittima, un'autorità necessaria, proveniente da Dio e che deve essere soggetta all'ordine morale e orientata al bene comune. Vengono elencati alcuni doveri dei governanti in ordine al bene comune e alcuni principi che le costituzioni politico-giuridiche delle società devono seguire. Non si considera qui il contenuto che queste costituzioni dovrebbero avere, ma alcuni temi che esse dovrebbero includere e risolvere (come i diritti umani fondamentali, l'organizzazione dei poteri ei rapporti tra autorità e cittadini).

Il terzo capitolo è dedicato all'ordine politico internazionale, dove si afferma che le relazioni internazionali devono essere rette dalle regole della verità, della giustizia, della solidarietà attiva e della libertà. L'enciclica si sofferma soprattutto sul punto della solidarietà attiva, affermando che non basta non nuocere alle altre comunità politiche, ma che è necessario unire gli sforzi «ogniqualvolta l'azione isolata di una non è sufficiente per raggiungere i fini prefissati» (Pacem in Terris  99).

Il quarto capitolo è dedicato all'ordine sociale universale, dove si insiste sulla profonda interdipendenza di tutti i popoli e sulla necessità di un'autorità politica di respiro globale.

L'enciclica si chiude con un capitolo con le raccomandazioni pastorali rivolte ai cristiani. Li invita a partecipare attivamente in tutti i campi per collaborare al progresso del bene comune; che acquisiscano la necessaria cultura scientifica, idoneità tecnica ed esperienza professionale; che agiscano con spirito di verità, giustizia, carità e libertà e sempre in coerenza con la loro fede; che restino attivi e sempre insoddisfatti, collaborando al miglioramento delle attività umane; che si aprano alla comprensione con i non cattolici e che collaborino con loro in tutti i campi. Infine, invita Colui dal quale viene la pace a pregare per la pace.

Uno dei punti più risonanti della Pacem in Terris è stato il suo rifiuto della corsa agli armamenti e della stessa guerra, affermandone la totale irrazionalità. 

In quegli anni le due grandi potenze mondiali avevano accresciuto e perfezionato le proprie armi, partendo dal presupposto che quegli sforzi fossero finalizzati non a sconfiggere il nemico ma a dissuaderlo dall'utilizzare le proprie. 

Giovanni XXIII sottolineò l'instabilità che tale strategia genera ed esortò le nazioni a proibire le armi atomiche e a ricercare il disarmo simultaneo, (cfr. 122), promuovendo relazioni internazionali non governate dalla forza delle armi ma «dalle regole della retta ragione, cioè dalle norme di verità, giustizia e solidarietà attiva».

Il rifiuto della guerra nella Pacem in Terris è anche un rifiuto della possibilità di una guerra giusta: «Per questo nella nostra epoca, che si vanta di possedere l'energia atomica, è assurdo sostenere che la guerra sia un mezzo idoneo a compensare il diritto violato» (Pacem in Terris 127). 

Il principio della "guerra giusta" e la sua lunga tradizione iniziarono a essere sostituiti dal principio della "pace giusta", pur lasciando aperte alcune questioni, come la validità del principio di legittima difesa. 

Papa Francesco ha proseguito sulla linea aperta da Giovanni XXIII rifiutando, in Fratelli tutti, la “guerra giusta”: «Non possiamo più pensare alla guerra come a una soluzione, perché i rischi probabilmente supereranno sempre e comunque l'ipotetica utilità ad essa attribuita. Di fronte a questa realtà, oggi è molto difficile sostenere i criteri razionali maturati in altri secoli per parlare di una possibile “guerra giusta”. Niente più guerra!» (FT 258).

Un altro punto che risuona dell'Enciclica è la sua esplicita difesa della libertà religiosa o "diritto al culto divino" (n. 14), rivendicando il diritto di adorare Dio secondo la "retta norma" della propria coscienza. Questo diritto corrisponderebbe al dovere delle autorità di fornire servizi essenziali che facilitino la professione della fede religiosa.

L'enciclica Pacem in terris ha avuto una unanime accoglienza internazionale, ricevendo lodi dalle più diverse parti. La sua pubblicazione è stata applaudita sia da Kennedy che da Krusciov, autorità metodiste, ebraiche e protestanti, organizzazioni internazionali come il Consiglio europeo, il Consiglio mondiale per la pace, la Lega dei diritti umani e le Nazioni Unite, il cui segretario generale, U Thant, affermò che i contenuti di Pacem in Terris erano in perfetta sintonia con le finalità e gli obiettivi dell'istituzione. 

L'enciclica affronta tutti i problemi che riguarda l'uomo di quel tempo: dall'emigrazione, alle minoranze etniche, all'educazione dei bambini, al disarmo, agli scambi economici, agli esili politici, ecc.

Due mesi dopo aver consegnato questo dono all'umanità, Papa Giovanni XXIII morì, il giorno dopo la Pentecoste: 3 giugno 1963. 

Nei suoi cinque anni di pontificato, con il Concilio Vaticano II, ha iniziato un'era nuova per la Chiesa, lasciandosi guidare unicamente dallo Spirito Santo.

Teofilo